lunes, 18 de octubre de 2010

Errico Malatesta y la violencia revolucionaria x Alfredo M. Bonanno


Nada mejor que la lectura de mis intervenciones sobre Malatesta en el encuentro anarquista de Nápoles, en diciembre de 2003, para entender cómo cada intención de justificar o condenar el concepto de violencia revolucionaria es, a priori, una batalla perdida. La violencia revolucionaria no necesita mis justificaciones y no puede ser vilipendiada por ningún tipo de condena, aún viniendo esta de las mismas filas anarquistas. A fin de cuentas, el pacifismo también es un falso problema y no merece ser refutado recurriendo a demasiadas palabras.

La guerra social continúa, la violencia revolucionaria es, simplemente, la expresión que más fácilmente se percibe, pero no la única, y según el punto de vista tampoco la más importante.

Alfredo M. Bonanno

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viernes, 15 de octubre de 2010

Violencia y domesticación x Jacques Camatte


A propósito del devenir de la especie humana, de la comunidad inmediata a la comunidad emergida de, e integrada en el cosmos.

1.-La violencia aparece, se manifiesta en el momento en que hay una ruptura de un proceso. Es aquello que hace posible la ruptura, ya sea en el medio físico, cósmico o humano. Recíprocamente, sobretodo a nivel humano, hay ejercicio de la violencia para defender este proceso amenazado. Implica la puesta en marcha de energías más o menos orientadas y por tanto la manifestación de fuerzas.

2.-La violencia tiene pues una realidad natural, es decir, que se pueden constatar en la naturaleza fenómenos de violencia. Sin embargo, es en las comunidades, en las sociedades humanas donde es una realidad verdaderamente significativa porqué revelarse la mayor parte del tiempo como un objetivo reconocido o no, y porqué ciertas agrupaciones humanas intentan gobernarla y manipularla en su provecho.

3.-Parece ser que en el momento en que hay manifestaciones de violencia, han de ponerse en juego fuerzas importantes. Pero esto no es universalmente cierto. Puede haber violencia sin despliegue de fuerza. Así, la no violencia de Gandhi, que no ejercía una acción directa sobre el aparato económico político de la potencia británica en la India, operaba de todas maneras una violencia pura, porqué frenaba el proceso de producción global. La violencia legal expresándose a través de las leyes codificadas, es otro ejemplo: las leyes implican una violencia latente y potencial que puede manifestarse si los individuos las rechazan y por otra parte esta violencia se presupone para poder establecerlas.

4.-La violencia parece en el devenir humano como una determinación invariante, incluso si ella no se expresa siempre del mismo modo. Opera en primer lugar en el momento del corte/separación entre los hombres y las mujeres de la comunidad primitiva, lo que permite la iniciación de un proceso de individualización que, en tanto negación potencial de esta, crea una violencia a la que responde la comunidad para detener el proceso, para inhibirlo. Además el corte provoca un desequilibrio tal que la comunidad no es capaz de autoregularse y, por este motivo, hay una tendencia la crecimiento de la población que le cuestiona la estructura comunitaria; de esto la emergencia de lo político y de lo que será el Estado. Las comunidades reaccionan con violencia tratando de destruir aquello que emerge y trata de impedir que se autonomice. Si la violencia no llega siempre a la guerra (caso analizado por P. Clastres), puede tomar múltiples vías, en particular la de las trabas, a fin de frenar un proceso que niega la vida anterior.

5.-Las diversas rupturas del equilibrio en el medio ambiente debidas sea a fenómenos geológicos (glaciaciones, variaciones del nivel de mar también de los ríos, seísmos y erupciones volcánicas), sea a la actividad de los hombres y las mujeres, obligaron a los seres humanos a adaptarse y a adaptar su medio. Los hombres devinieron cazadores, mientras las mujeres inventaron la agricultura. Ulteriormente, la especie ejerce su violencia de otro modo, domesticando a los animales y a las plantas.

6.-A partir de este estadio se pueden señalar tres modalidades que ha tenido la especie humana de gestionar la violencia, que no han podido ser frenadas ni abolidas.

a.-La modalidad más o menos arcaica con las comunidades no desagregadas donde la política y, a fortiori el estado, no pueden autonomizarse. La violencia, cuando existe de un modo cinético es un asunto de toda la comunidad.

b.-El estado administra la violencia, pero no se autonomiza de la comunidad que es despótica.

c-El estado gestiona la violencia y da garantías más o menos importantes a los individuos que no están autonomizados y le han delegado la violencia, el poder, etc., a través de mecanismos muy complejos y de hecho por la existencia de clases. Es la existencia de estas últimas que dinamiza la violencia, de donde para que haya convivialidad, se necesita un mecanismo de conciliación que no concierne solo al estado, sino al conjunto de los hombres y de las mujeres: la democracia. Se la puede caracterizar a este nivel, como un proceso de interiorización de la violencia y por este hecho un motor esencial de la domesticación.

8.-La domesticación es un proceso por el cual la especie que lo sufre, es arrancada de su proceso de vida natural, y se sitúa bajo la dependencia del proceso de vida de otra especie. En el caso de los animales y de las plantas se hablará de su explotación; en el caso de los humanos, la domesticación –prolongación de la que se inflinge a los animales- es el hecho de la aceptación del orden establecido sin que haya obligación (al menos en la fase final del proceso); es la eliminación de todos los instintos, de todas las pulsiones. Es pues un proceso de mutilación. Así los hombres y las mujeres no han podido yugular la violencia desencadenada por su devenir mismo (el momento de la ruptura y del desencadenamiento de la violencia puede ser la base de lo que en la representación religiosa es el pecado original, la catástrofe inicial, etc…) que domesticándose (la civilización, la educación y sus eufemismos).

9.-No se puede pues juzgar la violencia en si, sin referirse al otro fenómeno en escena desde hace milenios y que tiende a reducir a la especie a un estadio de decadencia extrema: la domesticación. Si se analizan las diferentes sociedades sólo desde el punto de vista de la violencia, se pueden considerar las de occidente, donde la democracia ha predominado, como más humanas, mientras las de oriente, donde reina desde hace tanto tiempo el modo de producción asiático, serían más bárbaras, en el sentido corriente del término. Es por esto que yo pude escribir: “En lo que concierne a la democracia política, es verdad que ha tenido el mérito de limitar los desbordamientos de la violencia” (“Marx et la Gemeinwesen”) pero esto no es válido añadiendo además la violencia enorme ejerciendo sobre el proletariado y los pueblos de color, más que teniendo en cuenta el resultado fundamental: la domesticación. La democracia no es realmente operativa más que si la domesticación es la vía de realización, consiguiendo hacer de los hombres y las mujeres partículas neutras. Entonces, podemos preguntarnos si la democracia representa alguna ventaja para la especie.

10.-Así para enjuiciar la violencia, es necesario considerar el proceso de transformación que ella efectúa, es decir el devenir que implica, lo que la pone en relación con el proceso de alienación; ahora bien esto no tiene que ser siempre necesariamente negativo: desposesión, extrañamiento, puede permitir igualmente una progresión. Del mismo modo se puede decir que la violencia és positiva cuando permite acceder a un estadio de vida más feliz, puede ser negativa cuando nos obliga a vivir bajo la dominación, la explotación, etc., y, a nivel individual, se puede añadir cuando se hace exterior a nosotros, de nuestro proceso de vida, sin permitirnos reencontrarnos junto a nosotros mismos.

Dándose la primera posibilidad, es evidente que la utilización de la violencia ha podido ser reivindicada y que, entonces, la dificultad fue poderla controlar.

11.-Actualmente, a escala mundial, existe una convergencia entre la comunidad del capital, que solo se puede instaurar, en Occidente, a partir del momento en que el proceso de democratización, igualación, homogeinización, indiferenciación alcanza su máximo, y el modo de producción asiático sólo cuando el capital se constituye en comunidad y este suplanta a esta se puede escamotear la fase democrática para alcanzar la domesticación.

En todos los casos la violencia existe por todas partes, sólo que está absorbida en instituciones o bien se enmascara con la mistificación democrática. Sin embargo, nuestra época es la que, cada vez más, presenta más dificultades para representar no sólo la violencia actual, sino también la acumulada a lo largo de los siglos. La única solución en el marco de la comunidad capital es la domesticación que no es de hecho nada más que la violencia congelada, porqué es más una inhibición absoluta que una destrucción.

12.-La toma de posición frente a la violencia depende de la percepción/comportamiento vis-a-vis del proceso, de la ruptura y del fenómeno que la causa. Especialmente se plantea la pregunta ¿la ruptura es necesaria?. Todo ello depende igualmente de la aceptación o no de la domesticación.

Ciertos etólogos, como Konrad Lorentz consideran que el hombre es una especie que se autodomestica, y consideran el proceso de domesticación, que es un proceso de socialización (de hecho de desposesión de los individuos), como positivo pues puede eliminar la violencia por inhibición de la agresividad que seria constitutiva de nuestra especie. Por este hecho, K. Lorentz tiende a exaltar los ritos, los roles que constituyen el hombre social, Poniendo cortapisas e inhibiendo al ser humano.

13.-El proceso de separación de los hombres y de las mujeres de sus condiciones inmediatas fue varias veces frenado y se constituyeron comunidades más o menos estables. Con el Capital se reemprendió a gran escala tanto en extensión como en intensidad; es lo que K. Marx analizaba diciendo que la separación es el primer concepto del Capital y ha mostrado hasta que punto la violencia está en la base de su desarrollo. Este proceso de separación que alcanza a todos los aspectos de la vida humana, se persigue a todo lo largo del devenir del capital; ciertamente contrabalanceado por un proceso de unificación en el que los hombres y las mujeres son recompensados a partir de sus mediaciones.

La violencia se ejerce en tanto que fenómeno de despojamiento, y lo que fue extorsionado a los hombres y a las mujeres se englobó en el proceso de vida del capital. Es con la ayuda de elementos que, en otro tiempo, formaban parte de sui ser que se hacen ahora las mediaciones de reconstrucciones de unidades.

14.-Los hombres y las mujeres han luchado contra esta opresión-desposesión pero la mayor parte del tiempo sin reconocer su verdadera realidad de tal manera que las revoluciones que se iniciaron en el siglo XVI (actos de violencia por excelencia, pues deben destruir un proceso de la vida social a fin de permitir la instauración de otro) fueron provechosas a la dinámica del capital pues le permitieron eliminar una serie de obstáculos a su libre desarrollo.

La liberación es violencia pues también consiste en la destrucción de trabas que inhiben una cierta voluntad de vivir, teniendo en cuenta que este proceso aporta un empobrecimiento, pues los hombres y las mujeres se liberan desposeyéndose, desnudándose de diversas determinaciones, lo cual facilita la ulterior domesticación.

Ruptura de un proceso, separación, revolución, liberación, emancipación implican todos violencia. En el caso de la revolución, entendida como retorno a una forma de vida anterior, se presenta como el fenómeno que ha de abolir aquello que produce la violencia.

Es a propósito de las revoluciones que se ha justificado e incluso reivindicado el uso de la violencia, desde un punto de vista inmediato, esto es justo. Los datos históricos han probado que siempre ha habido escapes de violencia, que fueron difíciles de controlar porque están arraigados en lso dominios profundos inalcanzables, de los que ni se sospecha de su existencia.

Más allá del hecho de que la serie de las revoluciones ha terminado, rechazo el proceso revolucionario y la exaltación de la dinámica de la liberación, porqué son, en definitiva, momentos y modalidades de acceso del capital a su plena dominación. Hemos dicho: es necesario encontrar una vía para eliminar la violencia y la domesticación.

15.-La violencia es igualmente reivindicada en tanto que medio para acelerar la aparición de la nueva sociedad, eliminando de manera draconiana todos los obstáculos a su nacimiento. No obstante las diversas revoluciones han mostrado que fue imposible dirigir la violencia, que esto solo lo puede hacer una dictadura muy estricta, feroz, lo cual va en contra del proyecto revolucionario. Además en la comunidad capital actual, saturada de violencia latente, potencial y actuante, todo intento de conducirla en una dirección dada está abocado al fracaso por la parcelización extrema de la humanidad.

Esto no es una condena del proyecto de los revolucionarios de siglo pasado (el XIX), en particular el de K. Marx y F. Engels. Ellos razonaban en una sociedad menos evolucionada en la violencia que la nuestra y los seres humanos estaban menos separados que hoy en día.

Hay que constatar que reivindicaron su proyecto en una camino determinado; ahora bien dado el acceso del capital a su comunidad, ya no es utilizable, no es compatible con nuestra aspiración a una comunidad humana.

En fin, no decimos que debamos evitar toda violencia, pero podemos al menos evitar utilizar el mismo tipo de violencia que el capital.

16.-Así en el curso de la historia se pueden detectar dos modalidades de manifestación de la violencia: la de los oprimidos, de los explotados que intentan refundar una comunidad humana, y aquella de los dominantes, de los amos que quieren reactualizar siempre la ruptura, presentada como salida de la animalidad afirmando como principio de gobierno y de poder que el hombre no es un animal y que es preciso organizar a los hombres y a las mujeres de tal manera que no recaigan en la animalidad o en el caos. La violencia se manifiesta en la voluntad, afirmada a lo largo del tiempo, de querer organizar, dar forma al caos y todo esto se expresa en las diversas conductas humanas (particularmente en el arte).

Dado que el principio de progreso –la salida de la animalidad- ha sido interiorizada por todos, amos y esclavos, explotadores y explotados, se comprende que la dominación de los seres humanos haya podido hacerse desde dos polos sociales, a partir de todas las clases.

17.-Las diferentes manifestaciones actuales de la violencia se producen (surgen) sobre la base de la comunidad actual del capital, pero al mismo tiempo tienen una dimensión histórica que acrecienta su intensidad. Se debe al hecho, a menudo indicado, de que las contradicciones han sido, en el curso del tiempo, englobadas y no resueltas y son generadoras igualmente de una inmensa violencia potencial.

18.-La separación de la comunidad inmediata original provoca un inmenso trastorno, un sentimiento de inseguridad (problema de la certitud de existir, de la presencia en el mundo…). Los hombres, las mujeres, buscan un cuadro, un mundo que les de seguridad. Esta búsqueda les conduce a inhibir o a aniquilar toda manifestación que pueda poner en cuestión el cuadro más o menos estable que se han creado.

La violencia puede desaparecer simplemente de la desaparición de los límites, de las fronteras que encierran el dominio espacio-temporal y representativo en el cual se alojan los seres humanos. Pues entonces se produce un fenómeno de pánico y la energía, antes canalizada, es liberada brutalmente tendiendo en un efecto creador-destructor, como por arte de magia, a suscitar un nuevo cuadro de seguridad. Allí hay el desarrollo de una actividad conjuratríz.

Este fenómeno se produce actualmente en todas las agrupaciones humanas conmocionadas por la introducción demasiado brusca del capital.

Hay un fenómeno de huida que se puede reconducir a la violencia únicamente en la medida en que copntribuye a destruir un cierto proceso de vida.

Es una especie de locura (la locura resulta de una violencia sobre el ser humano, y puede ser ella misma violencia para restablecer o establecer un cierto proceso de vida) que hay que distinguir de aquella que se pone en marcha sobre la base de la expropiación total de los hombres y de las mujeres por el capital. Los totalmente desposeídos, devienen inútiles, no pudiendo ya, por causa del desarrollo de la técnica, asegurar un ligamen armonioso entre la actividad de la mano y la del cerebro; tienen una energía que no pueden desplegar, es entonces que la liberan en una “violencia ciega” (se la describe así), que consiste por ejemplo, en esos jóvenes que se aplican a destruirlo todo sin decir nada ni manifestar ninguna reivindicación.

Los seres bloqueados, inhibidos en su proceso de vida pueden llegar hasta la autodestrucción; la violencia afecta entonces al sujeto mismo que la despliega.

19.-Los seres humanos han creado diferentes medios para reencontrar la seguridad perdida. Si la religión todavía tiene pujanza (por ejemplo el islam), se debe, no solamente a su carácter comunitario, sino también a que asegura a los hombres y a las mujeres, definiéndoles y marcando su dominio de vida. De aquí el fanatismo religioso engendrado por el miedo a perder la seguridad. No es necesario siquiera poner en cuestión su dominio de certitud; la simple duda puede significar la no utilidad de su presencia en el mundo. La religión, sobretodo en occidente, pone a hombres y mujeres en un proceso de vida dominado por la renuncia; no se vegetal, animal ni humano. Es la reforma de la comunidad sobre una base totalmente extraña. N reacción, se comprende que se den diversas tentativas de constituir religiones naturales.

La fuerza del estado procede de los mismos elementos.

Este deseo de orden, de seguridad, se encuentra igualmente en la ciencia, que saca su fuerza de que determina a priori su dominio de validez, las fronteras dentro de las cuales es operativa. La ciencia igualmente tampoco está al abrigo del fanatismo.

Además la ciencia experimental está directamente fundamentada en la violencia, puesto que su actuación consiste en romper los diversos procesos físicos o biológicos para comprender sus mecanismos. Si la religión desenvoca en una violencia sobre hombres y mujeres, la ciencia, en tanto que violencia sobre el mundo y los seres vivos, puede llegar ahora con la sociología y la psicología a ejercerla sobre los seres humanos. La violencia es aquí justificada mediante la superioridad del ser humano sobre los animales y a la necesidad del orden.

En fin, gracias al arte los seres humanos han buscado crearse un universo donde sean la medida de todas las cosas.

20.-La separación de la comunidad original supone el surgimiento de la dicotomía exterior/interior y sobretodo aquella entre si mismo y el otro que fundamenta el problema de la identidad de los dos puntos de vista.

a./ desde el sujeto, de uno mismo, en este caso la identidad es sinónimo de originalidad, del conjunto de caracteres que le determinan en su individualidad;

b./ desde el otro: se trata entonces de saber cual es su relación con uno mismo, cual és su diferencia más o menos grande, y si esta es compatible, etc.

Es cierto que la cuestión de la identidad está totalmente ligada a aquella de la seguridad, porque el surgimiento del otro, en su diversidad, puede poner en cuestión la identidad de uno mismo, del sujeto, lo que demuestra que el otro está en relación igualmente con el proceso de individualización.

La afirmación de un diverso siempre se ha percibido como un fenómeno de agresión, como una amenaza sobre la identidad y al sentido de uno (por ejemplo el caso de la comunidad judía).

Es posible que la locura nazca con la fragmentación de la comunidad pués el otro es un diverso que pone en cuentión lo mio, y el loco es aquel que amenaza a la comunidad. Ahora bien el ser individualizandose, emergiendo de su comunidad, difícilmente consigue reencontrarse cerca de ella después de haber hecho esta incursión fuera de la comunidad, que tiende a partir de entonces a rechazarle.

La violencia se manifiesta en todo el proceso de identificación donde, gracias a un acto que permite al indivíduo separarse de su medio original, hay adhesión a una comunidad dada. Desde este momento hay un derecho a identificarse con ella, se ha adquirido una identidad.

Este fenómeno aparece en parte en la iniciación: corte con el antiguo estado en la iniciación primitiva; corte con el antiguo modo de vida en el caso de los místicos (por ejemplo el caso extraordinario de Milarepa). La ausencia de iniciación en el mundo actual hace que exista una cierta cantidad de energía que se liberará no importa como.

En nuestros días todo el proceso de la vida ha sido perturbado, machacado, deformado; es el resultado de los fracasos en los que los seres humanos no sabiendo encontrar una realidad donde ser feliz, no puede existir más que destruyendo o destruyéndose; pues destruir es un simulacro de crear y de conjurar.

Esto actúa en los diversos rackets que se multiplican en la comunidad capital (formación, por ejemplo, de pequeñas microcomunidades a partir del modos de actuar diferentes que se excluyen, de aquí la violencia y triunfo de la comunidad capital). Igualmente todo esto opera en las relaciones entre hombres y mujeres de aquí la puesta en cuestión de los roles que fundaban su identidad.

21.- El desarrollo de la comunidad capital se ha hecho de modo que garantiza una seguridad y una identidad al individuo, es decir que le confiere un cierto ser que puede definirse ya como social para indicar su origen, ya comunitario para señalar mejor en que estado del devenir nos encontramos. Las mujeres y los hombres sienten cada vez más que viven en un patíbulo y en una abstracción (el desarrollo del capital supone y vaacompañado de un inmenso proceso de abastracción, otro modo de significar-realizar el proceso de separación), y que no pueden acceder a una realidad más que a través de mediaciones; de ello surge una violencia aparentemente iracional, inexplicable, para destruir el ser social que les aprisiona; con el fin de encontrar una inmediatez a menudo difícilmente definible.

Tal es la expresión de una violencia –en general condenada- contra una violencia cristalizada y estructurada, pues se trata de la racionalidad de un mundo que se nos escapa que hace que la percepción que se puede tener de uno mismo quede ilustrada por la idea de ser echado al mundo por la fatalidad a la que hay que plegarse, a esto se ajusta la percepción de que todo esta ya jugado desde que uno nace.

La reducción de la vida a una rutina absurda (y lo absurdo contiene la violencia, ya sea directa sobre nosotros o su desviación) se expresa muy bien en el “metro, trabajo, dodo” para el adulto, mientras que en la escuela el niño comienza a ser preparado. Sobretodo actualmente que, a consecuencia del movimiento de abstracción cada vez más pujante, la fase de la infancia tiende a reducirse. Los niños a los que se intenta hacer adquirir muy temprano abstracciones difíciles se rebelan de diferentes maneras, a menudo insidiosas, derrotando sociólogos y psicólogos.

Se nos impone un tipo de vida, una alimentación que hemos de absorber a ciertas horas, un modo de vestirnos, etc. Se constriñe a todo el mundo a proceder del mismo modo sin siquiera poner en cuestión si todo esto corresponde a la realidad de nuestros seres biológicos.

En la medida en que el fenómeno de masificación-homogenización tiende a frenarse, la diversificación no lleva a que los individuos puedan espontáneamente afirmar su diversidad, sino que les lleva a microcomunidades.

El lenguaje verbal presenta una estructura constriñente, reforzada, en tanto que lenguaje particular, por su relación con el Estado. Nos atrapa e inhibe la creación. Para sobrepasar la violencia es necesario saber que es el hombre, la mujer, y comprender nuestras raíces, así como descifrar la sedimentación de conocimientos que se abstraen en una lengua dada, una cultura, en la cual estamos deglutidos.

22.-Para los etólogos la violencia estaría en relación directa con la agresividad humana y se manifestaría particularmente en la defensa del territorio. Sin embargo se olvida totalmente el estudio entre seguridad y espacio determinado sobre un territorio que permite una representación dada. No se trata de un simple fenómeno de propiedad privada, sino de una cuestión de representación como uno puede darse cuneta cuando estudia la cuestión desde los diferentes esquemas cosmogónicos adoptados por el ser humano y las dificultades que siempre ha habido para revocarlos (por ejemplo la lucha de la iglesia contra el esquema heliocéntrico).

En consecuencia el crecimiento demencial de la población no puede conducir más que a la domesticación y al despotismo generalizado, porqué sinó corre el riesgo de explosión. Este aumento tiende siempre a reducir el espacio disponible para cada ser, de ahí, para Honrad Lorente, la inevitabilidad de los encuentros generadores de violencia, en la medida en que los ritos de evitamiento y jerarquización desaparecen o se debilitan. Pero lo que es más determinante es la imposibilidad, cada vez más acusada, de representarse; los seres humanos no tienen ya ningún asidero. Esto que revela de un modosangrante en el seno de todas las poblaciones urbanizadas en las que se pierde toda la amplitud de perspectivas y donde las pulsiones son castradas.

La reducción de los hombres y de las mujeres en el espacio y en el tiempo, todavía les concede la posibilidad de representarse; su expulsión del espacio y del tiempo les reduce a partículas neutras, haciéndoles dependientes del campo de vida del capital, son domesticados.

Para eliminar las fricciones, lo mejor es todavía hacer a todas las personas idénticas, de ahí la homogenización actual (precedida por el fenómeno de democratización); por otra parte para poder dominar, organizar, es necesario reducir a todo Edmundo a la misma situación.

23.-Las otras soluciones para eliminar la violencia desembocan también en la domesticación: tolerancia y relativismo. Tolerar se convierte en aceptar, a menudo materializándose defendiendo (historicamente esto se debio a que los grupos humanos notenían fuerza para imponerse) la posición de los otros. El relativismo nace de la afirmación que no hay nada absoluto (ningun dogma), y se sobreentiende la idea de que en el fondo todo es posiblem y por la duda sobre la validez de lo que avanzado. En los dos casos se desenvoca en la aceptación; y sobretodo los adeptos a la tolerancia y del relativismo son igualmente partidarios de la libertad. Ahora bien es imposible limitar esto a un campo restringido, por lo que en el límite –amenudo alcanzado- la libertad es el derecho a ser débil.

Tolerancia y relativismo se fundan sobre el principio de la justificación que es un principio de la aceptación de lo inmediato; es el florecimiento del inmediatismo.

Para tolerar y hacerlo todo relativo (principio de indiferenciación), los hombres y las mujeres han llegado a inhibir sus pulsiones, a autolimitarse, a manifestarse con una intensidad débil, con retención, hasta tal punto que el hecho de afirmar con fuerza su modo de ser, lo que se piensa, etc. de un modo seguro y determinado, es considerado como intolerancia, incluso una violencia o un despotismo.

Esto es muy visible en la hora actual, en que gran número de personas, traumatizadas por los nazis, el stalinismo y otros terrorismos, consideran que hay que aceptarlo todo y de una manera neutra (Cifran)=. La pérdida de pasión, la pérdida de energía es considerada como un ideal a alcanzar. Hay cada vez más suicidas vivientes.

Tolerancia y relativismo nacen como reacción contra el despotismo; el movimiento antiautoritario surgió en oposición a autoritarismo rigorista ligado al despotismo del capital en su fase de dominación formal de la sociedad. El también ha recolectado solamente una parte de la realidad y desenboca en la domesticación. Pués la educación antiautoritaria desemboca en una dimisión de la afirmación de los progenitores que no proporcionan ya referncias, ni cuadros globales para desarrollarse a sus hijos.

Esto supone una pérdida del potencial energético y no es sorprendente que las generaciones criadas según los principios anti-autoritarios busquen en la droga una realidad más fácilmente accesible y que no se escabulle, por lo que todo esfuerzo es vano. Pués el corolario de la pérdida de enrgía es la huida ante el esfuerzo que es puesto en todos los casos como constreñidor y como afirmación de la violencia.

La sociedad permisiva es la sociedad de la domesticación.

Tolerancia y relativismo son parte integrante del proceso de recuperación del capital, de tal modo que hay una imposibilidad práctica de “estar en contra”, de ponerse “revolucionario”, de aquí el recurso a la violencia a la que se entregan ciertos revolucionarios actuales, y que permite en fin ser reconocido como oponente.

24.-Es conveniente identificar los fenómenos que se caracterizan como violentos sin participar obligatoriamente de una violencia, lo que no quiere decir que esté totalmente ausente y que no exista el riesgo de que opere. Pero querer disminuir la intensidad de estos fenómenos, para conjurar una violencia hipotética e incluso imposible, es castrar los seres, domesticarlos. Como más se quiere esto, más se traduce en pérdida de enrgía de los hombres y de las mujeres, en degeneración. Se olvida demasiado que vivir es arriesgarse a morir.

Así, en el amor, muchos rechazan la pasión (haciendo una separación tal me meto en el terreno de estas personas para explicarme), porque aquella es violenta. ¡Es verdad! Como es verdad también que puede ser violencia, no por el hecho de que el ser no amado pueda destruir a aquel que ama, sino porque cuando el proceso de amor no se completa enteramente, puede conducir a la locura.

La afirmación de uno mismo –en un mundo donde cada uno esta terriblemente negado por la realidad del capital, y donde la realidad tolerante tiene un puesto de honor- es frecuentemente vivida por los otros como una agresión.

Estos fenómenos señalan la degeneración de la especie ligada a la pérdida de territorio, de espacio, a su sometimiento a un tiempo mecánico, a la pérdida de la dimensión cósmica, de la pujanza biológica por pérdida de sus raíces, del hecho de la reducción de la comunidad a la familia nuclear, a veces menos. Se comprende entonces que haya personas (sobretodo después del fin del último siglo, en particular Gobineau, NT.-se refiere al siglo XIX/XX) asustados ante esta degeneración que buscan una solución en el elitismo, que llega a desposeer a una multitud de seres de sus posibilidades o negarlos e inhibirlos, elitismo que puede acabar en racismo.

25.- Hay comportamientos humanos que se consideran como neutros por así decir, y que de hecho revelan una forma atenuada de vionecia: la inhibición que consiste en bloquear el devenir de un proceso.

Cuando uno se entrega demasiado para ser reconocido, para afirmarse, no se da cuenta que su supuesta entrega es un atasco para el devenir del otro. Esto es el egocentrismo, un deseo de valoración, de capitalización, etc… Ahora bien hay una gran tendencia hoy en día a que los humanos presumen de mediadores necesarios y, a veces, absolutos, esto crea la dependencia. Crear dependencia en el otro, es comenzar a domesticarlo.

Esto es esencial en las relaciones del niño. Casi todas las pedagogías, las educaciones, las instrucciones indican una violencia, pués no respetan el proceso de vida del niño que tiene su ritmo própio. Revelan en realidad enderezamiento y un amaestramiento.

Todas las formas de inhibición derivan del hecho que aquellos que las provocan tienen la necesidad de ser reconocidos, de afirmarse, etc.… De hecho tienen siempre la tendencia de sobrecargar sus actos de datos materiales e inmateriales (significaciones, afectaciones ….). Son seres dependientes que no se pueden preservar más que haciendo dependientes a los otros. No pueden vivir la simultaneidad de vidas que está más allá de la simple aceptación de los otros. Es por esto que el silencio -momento de calma y de densidad de asimilación del otro en su situación en el mundo, en su relación cósmica y en su intimidad, manteniendo al mismo tiempo la propia realidad- deviene rara en la comunicación entre hombres y mujeres.

La existencia de la dependencia está acompaña por la búsqueda de la autonomía que desemboca a menudo en otras formas de violencia, en la medida en que para acceder a ella los hombres y las mujeres deben romper los lugares de su proceso de vida. Esto puede ser positivo, pero, como esta autonomización opera en el seno de un medio individualista, es absorbida por el proceso capitalista de separación de los seres humanos y su reducción a partículas neutras. Esto desemboca en la soledad.

El peligro de la autonomía es la destrucción de toda posibilidad de Gemeinwesen.

28.-La comunidad capital ha desarrollado medios de integración de los hombre y de las mujeres en su proceso, que no recuerda, a lo que comúnmente llamamos violencia, puesto que no pone en juego fuerzas directamente constringentes, aptas para causar daños. La más elaborada es el marketing. La publicidad es uno de sus pilares. Es, como la moda, la seducción del capital, y consiste en incitar en los seres humanos una cierta sensibilidad, inducir un comportamiento que les hace buscar los productos materiales o inmateriales que el proceso global del capital engendra. La seducción es una violencia para los seres domesticados; esto pone, por ello mismo, el problemas de su consistencia en relaciones humanas aun no infectadas por el capital.

En la moda entra en juego la imitación, fenómeno profundo donde hombres y mujeres buscan modos de ser, conductas para tener un asidero en el mundo. La perversión de este impulso es una violencia ejercida sobre la especie. También buscan un medio de identificarse con un grupo y de separarse de la situación en que se encuentran en un momento dado.

Una forma de violencia que a menudo pasa desapercibida y que por tanto es muy potente porque desarraiga a los hombres y a las mujeres de su realidad, se encuentra en la interiorización del postulado que afirma la imposibilidad del goce, que Marx, con toda la razón, consideraba como característico del capital. De aquí un doble fenómeno: por una parte es necesario que los hombres y las mujeres devengan unos hastiados (con falta de entusiasmo, dificultades para dedicarse a una cosa o a un ser) para buscar la curación gracias a diversas terapias psicológicas, por otra hace crecer la intensidad necesaria de los fenómenos que han de engendrar el goce. Esto ocurre también con la agresividad creciente del medio en que se vive. De aquí la situación contradictoria: cuanto más los seres humanos debieren neutros, faltos de energía, por tanto incapaces de afrontar la violencia, más importantes son las cantidades de estimulación necesarias para acceder a las emociones. La necesidad de droga es la mejor ilustración de esta impotencia para el goce. El resultado es otra vez la destrucción de los seres, su domesticación, pués dependen cada vez más de la comunidad capital.

En este terreno que tiende a invadir todo el campo de vida, la violencia se manifiesta por su apariencia y no por su realidad; tenemos el espectáculo de la violencia que sirve mucho a unos seres pasivos y dependientes. Este análisis es igualmente verificable tomando el caso del amor, en el cual interviene cada vez más el sadismo y sobretodo (muy probablemente) el masoquismo que traduce mejor la dependencia de los seres. Sin embargo es muy difícil determinar la relación exacta entre los que es llamado perversión y la violencia.

Es mediante el crédito y la inflación que los hombres son arrastrados a la búsqueda de un goce nunca accesible, nunca gratificante.

28.-El terrorismo es la violencia exacerbada, es por esto que incluye la posibilidad del exterminio, de la destrucción. Fue preconizado –revolución de 1789- para defender un proceso iniciado, Marx se inspira en ello para teorizar la necesidad de la utilización del terror rojo (artículos de la Neue Rheinische Zeitung).

Fue concebido igualmente –tanto por los revolucionarios franceses como por Marx- como el único metodo para acelerar la transformación revolucionaria y disminuir la cantidad de violencia. Esta última siendo considerada como partera de la historia, la utilización del terror permitía reducirla a lo estrictamente necesario.

Era necesario un medio de controlar el terror, para evitar que se autonomizase; Roberspierre tomo para ello la virtud y Marx la organización homogénea de un partido (que se concretizó en Lenin y los bolcheviques).

La violencia revolucionaria necesita no solo una justificación (su objetivo: fundar un nuevo proceso en el seno del cual los hombres y las mujeres podrán al fin desarrollar su humanidad) sinó también una mediación mostrando de este modo su heteronimia. Además , la virtud, por ejemplo, es un equivalente general, como Dios, libertad, justicia, etc. Deriva de e implica violencia por si misma, lo que es el destino de toda equivalencia general, solo posible en un proceso de reducción-abstracción.

29.-No alcanza solamente a aquellos que toca directamente sino también a aquellos a los que no alcanza (es violencia e inhibición a la vez). Hay efectivamente transmisión de un mensaje que, en el caso de ser emitido por el polo de poder en plaza, puede llevar una advertencia significativa de que la revuelta es imposible y que toda tentativa está abocada al fracaso y a una inmensa represión (no se puede pues romper el proceso), en el caso de que proceda del polo revolucionario , exalta la necesidad de romper, señala lo intolerable de estar en una sociedad dada, muestra que el rey no es el rey más que porqué unos sujetos le reconocen como tal; hace resurgir la “identidad” es decir la realidad propia de aquellos que son explotados, como ha señalado Frantz Fanon o el Black Power, particularmente con su eslogan “Black is beautiful”.

Es evidente que el terrorismo resalta la cuestión del lenguaje (sobretodo en la dimensión inhibidora), de la comunicación entre elindivíduo y el grupo, entre el grupo y la clase o el pueblo, es necesario un acto de violencia que rompa, haga pedazos una representación dada para que las masas accedan a una cierta comprensión de la realidad (temática de los populistas, la de aquellos que quieren despertar al proletariado de su letargo, la de Mussolini considerando a sus contemporáneos como cadáveres a los que hay que echar cal viva para retornarles a la vida).

Sin embargo, como no hay rey, el terrorismo se democratiza y deviene más mortífero pues está obligado a matar a un gran número de personas, para dar un sentido y crear un centro de polarización de fuerza.

Es por esto que actualmente, los mass media son más determinantes para la creación de una pasividad en los hombres y enlas mujeres para su domesticación. En las zonas más evolucionadas de la comunidad capital, no hay necesidad de recurrir a la guerra para domesticar. Se vive con un terrorismo más o menos interiorizado y letal.

En la comunidad capital, el terrorismo puede surgir para crear diferencias a fin de restablecer los flujos, sinó la igualación provocaría el estancamiento; los hombres mismos recurren a ello para diferenciarse, para ser reconocidos. Además en el capital, no siendo más que representación, todo deviene una cuestión de poder y este no puede aparecer más que a través de una manifestación de fuerza. La violencia, cada vez más, es el pienso de este mundo.

El terrorismo puede relacionarse también con el fin de la política, la desaparición de ciertas reglas aptas para controlar la violencia (la política ya no gobierna nada).

El hecho de que la violencia revolucionaria, para que sea operativa devenga fácilmente en terrorismo, está determinado cada vez más por la pérdida de energía de la gente, por la apatía; son necesarios fenómenos cada vez más potentes para emocionarles; pues mediante los mass media la gente está saturada de violencia, que deviene una banalidad, como con otras emociones, todo puede parecerles natural. Ahora bien el terrorismo debe hacer resurgir una realidad en sus determinaciones destacadas con la finalidad de que los seres humanos se vean obligados a tomar posición con relación a ellas.

30.-Algunos pensaron que el único modo de evitar el despliegue de la violencia y del terrorismo era intervenir solamente en el momento en que la situación estaba ya madura. Se fundaban en la teoría de Marx de que un cambio social solo se puede producir cuando las fuerzas productivas han alcanzado un cierto grado de desarrollo y cuando entran en conflicto con las relaciones sociales. El conjunto social es entonces catapultado hacia un proceso de transformación por el hecho de que la inmensa mayoría de la población está concernida. No pueden haber desbordamientos de la violencia. Esta es la perspectiva socialdemócrata, que se puede localizar bajo su forma más moderada en Kautsky y bajo su forma radical en Rosa Luxembourg.

El gran problema era saber determinar el momento de madurez. E aquí la necesidad de ser capaz de esperar, que induce a frenar el deseo de cambio por parte de los más desheredados. De aquí la formación de la conciencia represiva y de una inhibición social y histórica.

En este caso la intervención se reduce a muy poco: la voluntad no tiene importancia y es considerada como un defecto.

Esta concepción solo puede ser válida si el proceso de vida del capital no tiene consecuencias sobre el comportamiento del obrero. Pero, y Marx lo puso ya en evidencia en el libro I del Capital, el obrero tiende a ser domesticado puesto que considera la dominación del capital como un fenómeno natural; en una etapa posterior, cuando pasa de ser simplemente un productor a productor-consumidor. En este caso ni siquiera se puede considerar una dominación puesto que lo ha interiorizado, se ha integrado, es probable que la intervención revolucionaria que deseaba Marx fuese necesaria para escamotear esta fase, lo cual indica que el capitalismo no desemboca obligatoriamente en el comunismo, para que esto sucediese sería necesario que los seres humanos fuese todavía capaces de actuar, siempre llenos de su furor revolucionario.

31.-A menudo, a lo largo de la historia ha habido situaciones de liberación a la violencia, del terrorismo, durante etnocidios, genocidios, de momentos de locura colectiva. En nuestros días una tal liberación se renueva constantemente a causa de la necesidad de aplastar cada vez más violentamente la imaginación de las gentes engullidas en una pasividad y desorientadas por la evanescencia de los roles.

Generalmente se puede constatar que el terrorismo se desarrolla durante el final de los períodos históricos, cuando es difícil situarse. El de fin del siglo pasado (XIX) (anarquistas individualistas) era el indicio del fin de la sociedad burguesa, que se realizó plenamente con la guerra 1914-1918; el terrorismo actual manifiesta la muerte potencial del capital. Serán catástrofes diferentes a una tercera guerra mundial, muy improbable, que le destruirán realmente.

El terrorismo mana, en este caso, de la imposibilidad de recolectar la raíz del mal. En este momento en que haría falta ir hasta la raíz de las cosas, la violencia que busca abolir las causas de lo que mina la sociedad, no alcanza su objetivo, derrapa y hay liberación.

32.- Puesto que la salida del impasse actual no se pede buscar en el interior de la comunidad capital, sinó fuera de ella, es necesario abandonar este mundo, hay necesidad de una intervención y por lo tanto también de una violencia, porque es necesario arrancarnos al proceso de vida dominado por el capital. La aparición de una diferencia engendra violencia de la parte que se siente amenazada. Será preciso pués defendernos.

No se puede evitar la violencia, pero se puede, es necesario repetirlo, evitar ponerse en el mismo plano que el capital. Nuestra violencia consistirá se ponernos fuera de su esfera, que es el único modo de llevar la intervención hasta la raiz y privar así de fundamento a una multitud de fenómenos de violencia.

Se puede en cambio evitar la domesticación. Nuestra salida del mundo nos permitirá acceder a un potencial de energía que será un inmenso potencial de rechazo. Nuestro devenir será abolir el vagabundeo milenario para reencontrarnos en tanto que especie-phylum ante la realización del fenómeno reflexivo de la vida, en simbiosis con los otros seres vivientes, en el seno de la especie, la ascensión-realización de la individualidad-gemeinwesen, es decir que el hombre, la mujer vivirán modalidades simultáneas e interpenetradas.

33.- Antes de señalar la posibilidad de una via de vida fuera del capital, es necesario considerar la violencia en tanto que conducta humana en la naturaleza, es decir en tanto que intervención de la especie. Se ha indicado que la caza, la agricultura, la cria de ganado, la domesticación, son actos de violencia igual que que la intervención médica, científica, etc… Desde este momento el problema de la violencia se reduce al de la validez de la intervención y, por vía de consecuencia a la de una terapia, puesto que se utiliza, por regla general, para paliar los inconvenientes de una intervención de resultados negativos. Es evidente que el rechazo a la intervención conducirá a la especie a una pasividad que le conducirá a sumergirse en la naturaleza, lo que no será el retorno a un estado primordial, sinó una degeneración total. La intervención debe hacerse conociendo los diferentes procesos de la vida y, a menudo, sin sustituirlos por profetas. Esto deja a la especie el campo de intervención que es creativo en función de todas sus determinaciones propias, de la que la más esencial es la reflexividad, la cual está incluida en el fenómeno de vida global en la que que hemos de permitir el florecimiento.

34.- El fenómeno del nacimiento ilustra perfectamente nuestra afirmación. Es un proceso que hace pasar de una manera contínua al ser desde una vida acuática a una vida aérea. Para esto hay una serie de mecanismos que intervienen para permitir al feto, a través de fases que se suceden en un orden riguroso y con una duración determinada, el nacimiento como niño humano. No hay violencia; lo cual no quiere decir que el fenómeno no sea violento, es decir cargado de una gran potencia, poniendo en acción una gran cantidad de energía. En efecto los esfuerzos del niño para salir de la cavidad maternal, los de la madre para expulsarle, no son de débil amplitud. Pero la violencia cuando hay oposición al proceso como se hace actualmente de un modo regular en el parto.

La educación del niño, su instrucción, debería ser también una transmisión sin violencia, es decir capaz de hacer franquear los diversos momentos de adquisición de la madurez sin hurtar su ritmo de vida (lo que está indicado para el nacimiento, lo está también para el destete, la pubertad, etc…) será necesaria una especie de iniciación no a la autonomía, sino a la realidad que no está nunca parcelada, donde cada uno de nosotros desarrolla su individualidad-gemeinwesen.

Puede parecer que la iniciación, tal como se hacía en sus orígenes, era un momento de vida en que coexistían dos fases de vida del niño, de tal modo que en el curso de las sesiones donde todo era exacerbado, le era posible efectuar de un modo quizás no indoloro pero sin violencia, el salto de una fase a la otra. La iniciación contradecía la representación de todo lo que ha de ocurrir, de aquí la posibilidad de una toma de posición por parte del niño que se adueña de lo que vendrá, que efectúa un cierto aprendizaje. No se le coloca simplemente ante lo desconocido, que podría aterrorizarlo.

Para evitar la violencia es necesario respetar las relaciones entre filogénesis y ontogénesis. En el curso de esta última, hay en parte recapitulación de la primera. Es lo mismo que ocurre en las relaciones entre individualidad y especie. A fuerza de querer acelerar la sucesión de fases y escamotear algunas, se producen seres mutilados. Por otra parte –y esto es espcialmente válido en el segundo campo (el del desarrollo- si el proceso no se sigue en su totalidad provoca un “inacabamiento”, inducirá en el ser inacabado una propensión a revivir el proceso con el fin de alcanzar su cumplimiento. De aquí la producción de adultos no maduros, dependientes totalmente de una infancia más o menos lejana e incumplida.

En algunos casos el método de instrucción actual triunfa y los niños alcanzan el extraordinario grado de abstracción que reclama el desarrollo del capital, pero esto es a costa de su afectividad, de su espontaneidad… esto forma seres en los que toda sensibilidad está atrofiada, serán aptos para ser los jefes imprescindibles para la comunidad capital.

35.-Hay que acceder a la abstracción (realización perfecta de la reflexividad) pero el camino para llegar a ella debe ser más lento, pero sobretodo particular para cada uno. Se adquirirá a través de modalidades que no excluyen nunca tomar en cuenta constantemente la totalidad. Es preciso que los hombre sy las mujeres puedan integrar las fases anteriores que son instantes de vida de sus predecesores, cosa que hace que estos no hayan vivido en vano y mantienen una continuidad real entre todas las generaciones. La violencia reside en la interrupción de todo esto. Así las diferentes etapas en la adquisición de la lectura, de la escritura, del razonamiento matemático, de las diversas lógicas, pero también de la historia, de la filosofía, etc… (partiendo del saber separado actual, pues está claro que ya no serán impartidos siguiendo la división en disciplinas) deben ser afrontadas de una manera totalmente diferente a la de la actualidad, esto depende por otra parte de un modo de vida menos abstracto que el actual.

Un ser que no ha alcanzado de una manera armoniosa los diferentes procesos que deben constituirlo es un ser dependiente, y lo es más mientras no conozca la raiz de su enfermedad, puesto que hemos visto que nuestro proceso de producción en tanto que ser femenino o humano está integrado por dos fases muy antiguas, que forman parte de la filigénesis. Por otra parte este ser dependiente a menudo recurre a la violencia para enmascarar la máscara que le mina.

38.-En definitiva la mayor violencia que ha producido la especie, es la que se ha ejercido sobre ella misma, autonomizándose y volviéndose inadecuada a su ser biológico. Esta diferencia, que se ha vuelto enorme, es la que causa la necesidad de todo tipo de intervenciones y de violencias.

El espacio potencialmente frugívoro se ha transformado en carnívoro, después en omnívoro dominantemente carnívoro, comiendo cada vez más productos cocidos y transformados, la cocina es la peor invención que hace posible la domesticación, es lo que ha engendrado una multitud de enfermedades que a su vez precisan la elaboración de multitud de medicinas, que , sobretodo en las terapias más modernas, contribuyen a desarraigar a los hombres y a las mujeres y a situarlos fuera de su naturaleza.

El mismo proceso se ha realizado con la desposesión del gesto, de la palabra, de la imaginación: la especie tecnificada esta privada de la técnica –salvo una minoría cada vez más reducida- y esto es el resultado de la labor del capital y de la de algunos de los que consideran que la técnica es un mal.

La técnica no es aquello que pensaba Aristóteles, lo que es necesario para corregir los errores de la naturaleza, es el elemento fundamental que permite reactualizar todo tipo de posibles realidades para otras especies. A través de la especie humana, la vida no se desarrolla, sino que se empobrece.

37.-Acabar con la violencia implica abolir la dependencia que es la confirmación de la separación entre ellos mismos, y la consagración de la violencia original, fundadora del desarraigo, lo cual desemboca en la destrucción de la base de la domesticación. Esto no quiere decir abolir los ligámenes entre miembros de la comunidad sino al contrario, postula la necesidad de no estar nunca más separado, porqué la separación reclama la producción de medios externos para restablecer la unión. El termino de simbiosis puede evocar la abolición de la dependencia.

El rechazo de todo esto se expresa en la voluntad de redescubrir el cuerpo (por la acción de la abstracción, exaltación de la separación), que es voluntad de pertenencia y de hacerse cargo; de aquí el rechazo del poder médico, de toda terapéutica y de la búsqueda de una alimentación sana, adecuada a nuestro ser biológico, lo cual sobrepasa la problemática de la agricultura biológica actualmente de moda.

Siempre habrá una posibilidad para la violencia entre los hombre y las mujeres puesto que continuaran deviniendo. Este devenir no puede estar exento de ruptura, pero la Gemeinwesen será apta para frenar el fenómeno de la violencia, como podrá hacerlo para otro devenir alienante.

Esto es esencial, porqué la teorización de la no violencia es afirmación de una pérdida de voluntad, de energía de los hombres y de las mujeres; la desaparición de toda afirmación, la evanescencia tolerante. Afirmar la eliminación de la violencia destructiva no implica reivindicar una enervación o una debilidad, al contrario, como más regenerado se este, más apto se será para vivir fenómenos “violentos”, fuera de toda monotonía.

La Gemeinwesen debe integrar pulsiones de gran energía, sino se pone a la comunidad en un estilo de vida utópico donde todos los seres son idénticos y armoniosos. La armonía es a menuda la ausencia de vibración profunda.

38.-Para acceder a una comunidad humana integrada en el cosmos, es necesario romper con este mundo. La mayor parte de los hombres y de las mujeres sienten que es necesario encontrar un camino diferente al que hemos transitado hasta ahora, sólo que tienen miedo de dar el salto, miedo cultivado por el modo de vida concedido por la comunidad capital.

“Es aquí donde hay miedo, es aquí donde hay que saltar”

Ejerceremos alguna violencia sobre lo que sea para lograr este salto. Cada uno ha de sobreponerse a su miedo y comprender la inmensidad de la apuesta, entreviendo la vida futura. No podemos ya seguir utilizando la eventualidad casi cierta de catástrofes próximas para exhibir un discurso terrorista a fin de vencer la duda y el miedo.

Todos los hombres y todas las mujeres tomados individualmente deben producir el esfuerzo necesario para tomarse ellos mismos a su cargo, para fundar una nueva comunidad. Actualmente coexisten el viejo modo de vida y la posibilidad de otro. El paso del uno al otro es un proceso de nacimiento. Sin embargo dadas las innumerables contradicciones acumuladas y no resueltas en el curso de milenios, y la degeneración de la especie, está claro que la violencia no podrá ser evitada. Perinola reivindicamos. La constatamos, del mismo modo que somos muy concientes de que la dinámica de salida del capital es una violencia contra su proceso global.

39.-Es necesario constituir un centro de vida-reflexión fuera de la violencia y de la domesticación.

Jacques Cammate, Agosto de 1980

domingo, 3 de octubre de 2010

Luchando en el Nuevo Terreno – Qué ha cambiado desde el siglo XX x CrimethInc.


Hace ya 10 años que publicamos Days of War, Nights of Love, uno de los libros anarquistas más influyentes del cambio de siglo. Desde entonces han tenido lugar tremendos cambios tecnológicos y culturales. Al reflexionar sobre ello, parece que muchos de los cambios radicales incidentales que estábamos pidiendo ya hayan tenido lugar, pero que no haya ocurrido ninguna transformación fundamental. Podemos aprender mucho estudiando cómo ha ocurrido esto y qué es diferente hoy en el contexto actual.

Hacia este fin, presentamos Fighting in the New Terrain: What’s Changed since the 20th Century, producto de meses de debates. Esperamos que inspire nuevos análisis y estrategias, y os invitamos a compartir vuestros avances con nosotrxs.

Obertura: Cuantas más cosas cambien…

Había una vez en que, el bloque básico del edificio del patriarcado era la familia nuclear, y pedir su abolición era una demanda radical. Ahora las familias están cada vez más fragmentadas - ¿esto ha extendido el poder de la mujer o la autonomía de lxs hijxs?

Había una vez en que, los medios de masas eran solamente unos cuantos canales de televisión y varias emisoras de radio. No sólo se han multiplicado en una infinidad, si no que están siendo suplantados por otras formas de comunicación como el Facebook, Youtube y Twitter. ¿Pero ha provocado esto un consumo pasivo? ¿Y cuánto control tienen lxs usuarixs sobre estos nuevos formatos, hablando estructuralmente?

Había una vez en que, las películas representaban el sumario de una sociedad basada en el espectáculo; hoy, los video-juegos nos hacen ser la estrella en nuestras épicas disparar-a-todo-el-mundo, y la industria del video-juego hace casi tanto negocio como Hollywood. En una audiencia, al mirar una película todo el mundo está solo; lo más que puedes hacer es abuchar si el argumento te resulta insultante. En los nuevos video-juegos, por otra parte, puedes interactuar con versiones virtuales de otros jugadores en tiempo real. ¿Es esto mayor libertad? ¿Es esto mayor comunidad?

Había una vez en que, se podía hablar de medios sociales y culturales de masas, y donde las propias subculturas parecían subversivas. Ahora la “diversidad” es un premio para nuestros dominadores, y la subcultura es un motor esencia de la sociedad de consumo: cuantas más identidades haya, más mercados.

Había una vez en que, la gente crecía en una misma comunidad igual que sus padres y abuelxs, y los viajes podrían ser considerados una fuerza desestabilizadora que interrumpía las configuraciones estáticas sociales y culturales. La vida de hoy se caracteriza por un constante movimiento ya que la gente lucha por mantener las demandas del mercado; en lugar de configuraciones represivas, tenemos un movimiento permanente, una atomización universal.

Había una vez en que, lxs trabajadorxs estaban en un puesto de trabajo durante décadas, desarrollando lazos sociales y puntos de referencia comunes que hacían posible los desfasados sindicatos. Hoy, el empleo cada vez es más temporal y precario, ya que cada vez hay más trabajadorxs saliendo de las fábricas y los sindicatos hacia la industria de servicios y la flexibilidad obligatoria.

Había una vez en que, el trabajo asalariado era una esfera diferenciada de la vida, y era fácil reconocer y rebelarse contra las formas en las que se explotaba nuestro potencial productivo. Ahora todos los aspectos de nuestra existencia se están convirtiendo en “trabajo”, en el sentido de actividad que produce valor en la economía capitalista: sólo mirando tu cuenta de email incrementas el capital de los anunciantes. En lugar de distintos roles especializados en la economía capitalista, vemos cada vez más una producción flexible y colectiva de capital, y una gran parte de ella no se paga.

Había una vez en que, el mundo estaba lleno de dictaduras en las que el poder estaba claramente impuesto desde arriba y podía ser contestado como tal. Ahora éstas han dado paso a democracias que parecen incluir a más gente en el proceso político, legitimando así los poderes represivos del estado.

Había una vez en que, la unidad esencial del poder estatal era la nación, y las naciones competían entre ellas para imponer sus intereses individuales. En la era de la globalización capitalista, los intereses del poder estatal trascienden las fronteras nacionales, y el modo dominante de conflicto ya no es la guerra, sino el estado policial universal. Se usa ocasionalmente contra las naciones pícaras, pero continuamente se aplica contra la gente.

Había una vez en que, se podía dibujar líneas, sin embargo arbitrarias, entre el llamado Primer Mundo y el Tercer Mundo. Hoy el Primer y el Tercer Mundo coexisten en cada metrópolis, y la supremacía blanca está administrada en los Estados Unidos por un presidente afro-americano.



Luchando en el Nuevo Terreno



Al comienzo de este siglo, sólo podíamos imaginar el anarquismo como una deserción de un orden social todo-poderoso.



Hace diez años, como maníacos de mirada fija, publicamos



Days of War, Nights of Love, que fue inesperadamente uno de los libros anarquistas best-sellers de la siguiente década [1]. Aunque polémico en el momento, en retrospectiva fue muy representativo de lo que muchos anarquistas estaban pidendo: inmediatez, descentralización, resistencia al capitalismo do-it-yourself. Añadimos algunos elementos provocativos: anonimato, plagiarismo, delito, hedonismo, rechazo al trabajo, la deslegitimación de la historia a favor del mito, la idea de que la lucha revolucionaria podía ser una aventura romántica.

Nuestra visión estaba configurada por un contexto histórico específico. El bloque soviético se había colapsado hacía poco y se habían avistado ya inminentes crisis políticas, económicas y ecológicas; el triunfalismo capitalista estaba en su cima. Nos centramos en minar los valores de la clase media porque parecían definir las aspiraciones de todo el mundo; presentamos la lucha anarquista como un proyecto individual porque era difícil poder imaginar otra cosa. Cuando el movimiento anti-globalización cogió fuerza en los EE.UU. y dio lugar al movimiento anti-guerra, conceptualizamos la lucha más colectivamente, aunque aún vista como una decisión personal para oponerse a un status quo firmemente asentado.

Hoy, mucho de lo que proclamábamos es agua pasada. En cuanto a que el capitalismo ha generado un estado de crisis permanente y las innovaciones tecnológicas han penetrado en cada aspecto de la vida, la inestabilidad, la descentralización y el anonimato son características de nuestra sociedad sin acercar el mundo a nuestros sueños lo más mínimo.

Lxs radicales a menudo piensan que están en una tierra de nadie, desconectadxs de la sociedad, cuando de hecho están en su borde – aunque no necesariamente acercándose a las metas que anhelan. Como discutimos más tarde en el Rolling Thunder #5, la resistencia es el motor de la historia: trae los desarrollos sociales, políticos y tecnológicos, forzando al orden prevaleciente a innovar constantemente para no ser sobrepasado o absorbido por la oposición. Así podemos contribuir tremendamente a las transformaciones sin siquiera acercarnos a nuestro objetivo.

Esto no es dar crédito a que los radicales puedan determinar los sucesos del mundo, sino dar el apunte de que a menudo somos inconscientes de su brecha. Las medidas contra las infinitudes de la historia, todo sistema es infinitesimal – pero todas las nociones de la teoría política presumen de que es aún posible utilizar el sistema con conciencia.

Cuando trazamos la estrategia de las campañas individuales, debemos tener en cuenta no hacer demandas que puedan ser diluidas por reformas parciales, que no nos neutralicen nuestros opresores simplemente garantizándolas. Algunos ejemplos de programas fácilmente cooptables son tan obvios que es casi vulgar nombrarlos: el fetichismo de la bicicleta, la tecnología “sostenible”, comprar “local” y otras formas de consumo ético, trabajo voluntario para mitigar el sufrimiento causado por el capitalismo global sin oponerse a su raíz.

Pero este fenómeno también puede ocurrir a nivel estructural. Deberíamos mirar las formas que hemos utilizado para un cambio social amplio que podrían realizarse sin romper los cimientos del capitalismo y de la jerarquía – para que la próxima vez nuestros esfuerzos puedan sacarnos del camino.

El hoy debe convertirse en una línea de salida de un mundo en colapso.

No trabajar – ¿Funcionó?

La provocación definitoria de nuestros primeros años era tomar literalmente el dicho situacionista de no trabajar nunca. Unxs cuantxs de nosotrxs decidimos probarlo en nuestro propio pellejo a ver si esto era posible. Esta bravata mostró toda la genialidad de una juventud sin tutor y todos sus peligros. Aunque incontables más han andado este camino antes, para nosotrxs era como cuando lanzaron los primeros primates la espacio. En cualquier caso, estábamos haciendo algo, tomándonos los sueños de la revolución en serio, como un proyecto que podíamos iniciar en nuestra propia vida inmediatamente, con – como solíamos decir – un desdén aristocrático por las consecuencias.

Es tentador descartar esto como una mera performance artística. Aún tenemos que comprender que fue un temprano intento de responder la pregunta que aún subyace en lxs posibles revolucionarixs de los EE.UU. y la Europa occidental: ¿Qué puede interrumpir nuestra obediencia? Lxs insurreccionistas contemporánexs están intentando responder esta pregunta ahora, aunque las respuestas que muchxs han ofrecido son igualmente limitadas. Por sí mismxs, ni el desempleo voluntario ni el vandalismo gratuito parecen capaces de introducir a la sociedad en una situación revolucionaria [2]. A pesar de todo, seguimos con nuestra idea inicial de que será una nueva forma de vida la que lleve a esta situación; no es cosa de meter horas en las mismas viejas tareas. La fábrica esencial de nuestra sociedad – el muro que está entre nosotrxs y el otro mundo – está por encima del buen comportamiento del explotado y el excluido.

En una década, la historia probó que nuestro experimento era obsoleto, garantizando perversamente nuestra petición de ser una clase desempleada. Las tasas de desempleo de los EE.UU., que se decía que eran del 4% en el año 2000, habían llegado al 10% a finales de 2009 – sólo contando la gente que estaba buscando trabajo activamente. El exceso de la sociedad de consumo ofrecía para lxs marginales un cierto margen de error; la crisis económica erosionó éste y le dio el grado decididamente de involuntario al desempleo.

Parece que el capitalismo ya no tiene más utilidad para nosotrxs que la que tenemos nosotrxs para él. No sólo vale esto para lxs anarquistas auto-marginalizadxs, sino para millones de trabajadorxs en los EE.UU. A pesar de la crisis económica, las principales compañías están reportando actualmente enormes ganancias – pero en vez de utilizar estos beneficios para contratar nuevos empleados, están invirtiendo en mercados extranjeros, utilizando la tecnología para reducir sus necesidades de empleos, y pagando dividendos a sus accionistas. Lo que es bueno para General Motors no es bueno para el país en absoluto [3]; las compañías con más beneficios en los EE.UU. ahora mismo están enviando tanto la producción como el consumo a los “mercados en desarrollo” de ultramar.

En este contexto, la cultura dropout, la cultura auto-marginalizadora, parece como un programa voluntario de austeridad; es conveniente para los ricos que rechacemos el materialismo consumista, ya que no hay bastante todos de todas formas. A finales del siglo XX, cuando la mayoría de la gente se identificaba con sus trabajos, al renunciar a ver el empleo como una auto-realización se expresaba un rechazo de los valores capitalistas. Ahora el empleo errático y la identificación con actividades de ocio en vez de con la carrera profesional de unx son normales en una posición económica en vez de una posición política.

El capitalismo también está incorporando nuestra afirmación de que la gente debería actuar de acuerdo con su conciencia en vez de actuar por un salario. En una economía llena de oportunidades para vender tu trabajo, tiene sentido dar énfasis a la importancia de otras motivaciones para una actividad; en una economía precaria, querer trabajar gratis tiene implicaciones diferentes. El estado cada vez más tiene la misma ética do-it-yourself que una vez animaba al punk underground para sobrellevar los efectos del capitalismo. Es más barato dejar que los ambientalistas se ofrezcan a limpiar el derrame de petróleo de BP que pagar a gente para que haga esto, por ejemplo. Lo mismo va por Food Not Bombs si es tratado como un programa de caridad en vez de otra forma de estableer flujos subversitos de recursos y camaradería.

Hoy el reto no es convencer a la gente para que venda su trabajo, sino para demostrar cómo una clase redundante puede sobrevivir y resisitir. El desempleo lo tenemos en abundancia – necesitamos interrumpir los procesos que producen pobreza.



Nuevas tecnologías, estrategias desfasadas



En la segunda mitad del siglo XX, los radicales estaban metidos en enclaves subculturales desde los que lanzaban ataques a la sociedad general. La llamada a un desempleo confrontacional presumía de un contexto de espacios contraculturales existentes en los que la gente podía dedicarse a otra cosa.



El paisaje cultural es diferente hoy en día; la propia subcultura parece funcionar de forma diferente. Gracias a las nuevas tecnologías de comunicación se desarrolla y extiende mucho más rápido, y es reemplazada igual de rápido. El punk rock, por ejemplo, ya no es una sociedad secreta a la que estudiantes de instituto eran iniciadxs por sus compas de clase mediante cintas de cassette. Aún está generado por sus participantes, pero ahora como mercado consumista intermediado por caminos impersonales como los mensajes de un foro y las descargas. No sorprende que la gente sea menos comprometida: tan fácil como la descubrieron, se pueden ir a otra cosa. En un mundo compuesto de información, la subcultura ya no aparece desde fuera de la sociedad, indicando una posible línea de escapada, sino desde una de las muchas zonas de dentro de ella misma, una simple cuestión de gustos.

Mientras tanto, internet ha transformado el anonimato desde una cosa de delincuentes y anarquistas en una característica de la comunicación diaria. Por eso inesperadamente también fija las identidades y posiciones políticas en un lugar según una nueva lógica. El paisaje del discurso político está mapeado por adelantado por las URLs; es difícil producir una mitología de poder y transformaciones colectivas cuando todos los slóganes están situados en una constelación conocida. Un cartel en una pared podría haber sido pegado por cualquiera; parece indicar un sentimiento general, incluso aunque sólo represente las ideas de una persona. Una frase en una web, por otro lado, aparece en un mundo permanentemente segregado en ghettos ideológicos. El mito de CrimethInc. como clandestinidad descentralizada en la que todo el mundo podría participar inspiró bastante actividad hasta que la topografía de internet lentamente concentró la atención en una sola página web.

Así que la internet ha cumplido y conformado simultáneamente el potencial obsoleto que vimos en la subcultura y el anonimato. Se podría decir lo mismo de nuestra apología del plagio; hace una década pensábamos que estábamos tomando una posición extrema contra los derechos de autor y la propiedad intelectual cuando de hecho estábamos poco más allá. Las semanas que pasamos peinando bibliotecas para coger imágenes para reutilizar preconizaban un mundo en el que prácticamente todo el mundo hace lo mismo con Google Image Search para sus blogs. Las nociones convencionales de los derechos de autor están siendo sobrepasadas por nuevas formas de producción, como el crowdsourcing, que apunta a un posible futuro en el que el trabajo voluntario libre será una parte importante de la economía – como parte del capitalismo en vez de en su oposición.

Aquí llegamos a las formas más perniciosas por las que nuestros deseos se han cumplido en su forma en vez de en su contenido. La distribución libre y gratuita, una vez pensada para demostrar una alternativa radical a los modelos capitalistas, es ahora básica en esta sociedad en la que los medios de producción material aún son rehenes de los capitalistas [4]. Los formatos electrónicos se prestaban a la distribución libre de información; esto fuerza quienes producen material en formatos como periódicos a regalarlos también, o salir del negocio – para ser reemplazados por blogueros felices de trabajar gratis. Mientras tanto, la comida, la vivienda y otras necesidades son tan caras como siempre. Esta situación ofrece una cierta cantidad de acceso a lxs desposeídxs mientras beneficia a quienes controlan ya los grandes recursos; es perfecto en una era de alto desempleo en el que será necesario aplacar el sin-empleo y hacer uso de él. Implica un futuro en el que la élite rica utilizará el trabajo gratis desde un vasto cuerpo de trabajadores precarios y desempleados para mantener su poder y su dependencia.

Lo más horrible es que este trabajo gratuito será absolutamente voluntario, y aparecerá como beneficioso para el público general antes que para su élite.

Quizás la contradicción central de nuestra era es que las nuevas tecnologías y las formas sociales horizontalicen la producción y distribución de información, pero nos hacen más dependientes de los productos corporativos.



Descentralizando la jerarquía: Participación como subyugación





En los 1990s, lxs anarquistas, hacían bandera de la participación, la descentralización y la acción individual. Hechos en nuestras experiencias en la contracultura do-it-yourself, ayudamos a popularizar el modelo viral en el que un formato desarrollado en un contexto podría ser reproducido a nivel global. Ejemplificados en programas como Food Not Bombs y tácticas como el Black Bloc, se expandió una particular cultura anti-autoritaria desde Nueva York a Nueva Zelanda.

A la vez estábamos respondiendo tanto a las limitaciones de los modelos políticos y tecnológicos del siglo anterior como a las oportunidades emergentes para trascenderlos. Esto nos puso cerca del meollo de las innovaciones que reformulaban la sociedad capitalista. Por ejemplo, TXTmob, el programa de mensajes SMS desarrollado por el Institute for Applied Autonomy, para las protestas contra las convenciones demócrata y republicana, sirvió de modelo para Twitter. De la misma forma, se pueden interpretar las redes de cultura underground do-it-yourself, fomalizadas en manuales como Book Your Own Fucking Life, como precursores del Myspace y el Facebook, mientras que el modelo viral es más conocido mediante el marketing viral.

Así que la cultura del consumo nos ha atrapado, integrando nuestros intentos de huida en el mantenimiento del espectáculo que rechazábamos y ofreciendo a todo el mundo la oportunidad de “escapar” también. Aburrido por la programación de televisión unidireccional, el consumidor moderno puede hacer su propia programación, estando igualmente a distancia tanto física como emocionalmente de sus compañeros televidentes. Nuestros deseos de más autonomía y participación se han garantizado, pero dentro de un marco que está fundamentalmente determinado por el capitalismo. La demanda de que todo el mundo sea sujeto en vez de objeto se ha cumplido: ahora somos sujetos que administramos nuestra propia alienación, cumpliendo el dictado situacionista de que el espectáculo no sólo el mundo de las apariencias sino un sistema social en el que los seres humanos solo interactúan dentro de roles predeterminados [5].

Incluso los fascistas intentan entrar en esto de la descentralización y la autonomía. En Europa, los “Nazionalistas Autónomos” se han apropiado de la estética y los formatos radicales, utilizando una retórica anticapitalista y tácticas de black block. No es simplemente una cuestión de que nuestros enemigos intenten disfrazarse de nosotrxs, aunque ciertamente embarra las aguas: también denota un cisma ideológico en los círculos fascistas en tanto que la generación más joven intenta actualizar sus modelos organizativos para el siglo XXI. Los fascistas en los EE.UU.y en otras partes están involucrados en el mismo proyecto bajo el paradójico título de “Anarquismo nacionalista”; si tienen éxito en convencer a la opinión pública de que el anarquismo es una forma de fascismo, nuestras perspectivas de verdad estarán complicadas.



“Nazionalistas autónomos” (Por favor, que alguien saque a estos idiotas de nuestras miserias!)



¿Qué significa que los fascistas, los mayores defensores de la jerarquía, puedan utilizar las estructuras descentralizadas que pregonamos? El siglo XX nos enseña las consecuencias de utilizar medios jerárquicos para perseguir fines supuestamente no-jerárquicos. El siglo XXI puede que nos enseñe cómo con medios no-jerárquicos se consigan fines jerárquicos.

Extrapolando de estos desarrollos y de otros, podemos hacer la hipótesis de que nos movemos hacia una situación en la que los cimientos de la sociedad jerárquica no serán una permanente centralización del poder, sino la estandarización de ciertas formas de desempoderación de la socialización, de la toma de decisiones y de los valores. Parece extenderse espontáneamente, aunque de hecho solo parece deseable porque lo que está ausente en el contexto social se nos impone.

Pero--- ¿jerarquías descentralizadas? Esto suena a diálogo Zen. La jerarquía es la concentración del poder en manos de unos pocos, ¿cómo puede ser descentralizada?

Para que esto tenga sentido, volvamos a la concepción de Foucault del panóptico. Jeremy Bentham diseñó el panóptico como un modelo para hacer las cárceles y los lugares de trabajo más eficaces; es un edificio circular en el que todas las habitaciones se abren hacia un patio, para que puedan verse desde una torre de observación central. Lxs internxs no pueden ver lo que pasa en la torre, pero saben que pueden ser obervadxs en cualquier momento, para que internalicen esta vigilancia y control. En una palabra, el poder nos ve sin mirar, mientras que lxs observadxs miran sin ver.


Panóptico

En el panóptico, el poder ya se basa en la periferia en vez de en el centro, ya que el control es principalmente mantenido por lxs propixs internxs [6]. Lxs trabajadorxs compiten para ser capitalistas en vez de para crear una causa común como clase; lxs fascistas promueven relaciones de opresión de forma autónoma, sin un estado por encima. La dominación no se impone desde arriba sino que es una función de la participación misma.

Simplemente para participar en la sociedad debemos aceptar la mediación de las estructuras determinadas por las fuerzas fuera de nuestro control. Por ejemplo, nuestras amistades cada vez pasan más a través del Facebook, los teléfonos móviles, y otra tecnología que mapean nuestras actividades y relaciones para las corporaciones así como para la inteligencia del gobierno; estos formatos también conforman el contenido de la propia amistad. Lo mismo va para nuestra actividad económica: en vez de la simple pobreza, lo que tenemos son hipotecas y créditos – no somos una clase sin propiedad, sino una clase dirigida por la deuda. Y una vez más, todo esto es visto como voluntario, o incluso como un “progreso”.

¿Cómo es resistir en en este contexto? Todo parecía mucho más fácil en 1917 cuando lxs proletarixs del mundo soñaban con tomar el Palacio de Invierno. Dos generaciones más tarde, lo equivalente parece ser tomar los estudios centrales de la televisión; esta fantasía reapareció en una película de acción de Hollywood en 2005. Ahora, es cada vez más obvio que el capitalismo global no tiene un centro, un corazón a donde dirigir la estaca.

De hecho, este desarrollo es una bendición para lxs anarquistas, ya que cierra las formas de lucha de arriba-abajo. Ya no hay atajos, ni excusas para tomarlos – ya no habrá más dictaduras “provisionales”. Las revoluciones autoritarias del siglo XX han sido dejadas atrás para siempre; si la revuelta tiene que estallar, las prácticas anarquistas se expandirán.

Algunos han dicho que en ausencia de un centro, cuando el mencionado virus es mucho más peligroso que el ataque frontal, la tarea ya no es elegir el objetivo correcto sino la de popularizar la nueva forma de luchar. Esto aún no ha ocurrido, quizás porque es simplemente que lxs anarquistas aún no han desarrollado una forma de hacer que le parezca a los demás práctica. Cuando demostremos soluciones concretas a los problemas propuestos por el desastre capitalista, quizás éstas serán seguidas.

Pero esto tiene truco. Estas soluciones tienen que resonar más allá de cualquier subcultura particular en una era en la que cualquier innovación genera instantáneamente y es contenida por una subcultura. De alguna manera tienen que rechazar e interrumpir las formas de participación esenciales para mantener el orden, tanto el predicado sobre la integración como el predicado sobre la marginación. Tienen que garantizar a la gente inmediatamente sus necesidades a la vez que levantar deseos insurgentes que lleven a otro sitio. Y si adelantamos soluciones que no vayan a la causa de nuestros problemas – como hicimos hace una década – solamente estaremos vacunando al orden establecido contra la resistencia de esta generación.

Cuando se trata de soluciones contagiosas, quizás los disturbios en Grecia del 2008, durante los que todos los bancos fueron incendiados, fueron menos importantes que las prácticas diarias en Grecia de okupación de edificios, y la toma y redistribución de alimentos, y sacarlos públicamente fuera de la lógica del comercio. O quizás los disturbios fueron igualmente importantes: no sólo como un ataque material al enemigo, sino como un festival que afirma una radicalidad diferente de ser.



Desestabilización de la sociedad: doble o nada



En los 1990s, el capitalismo parecía eminentemente estable, sino inasible. Lxs anarquistas fantaseábamos con disturbios, catástrofes, y colapsos industriales precisamente porque parecían imposibles y porque, en su ausencia, parecían que sólo podían ser una cosa buena.

Todo esto cambió comenzando en septiembre de 2001. Una década más tarde, las crisis y las catástrofes son demasiado familiares. La noción de que el mundo está llegando a su fin es prácticamente banal; ¿quién no ha leído un informe sobre el cambio climático y se ha encogido de hombros? El imperio capitalista está obviamente sobreextendido y pocos aún creen que vaya a durar para siempre. Por ahora, sin embargo, parece ser capaz de utilizar estas catátrofes para consolidad su control, pasando los costos a lxs oprimidxs. [7]

En tanto que la globalización intensitica la distancia entre las clases, algunos desniveles entre naciones parecen estarse igualando. Las estructuras de apoyo social en Europa y en los EE.UU. están siendo desmanteladas en tanto que el crecimiento económico se va a China y la India; los Guardias Nacionales que sirvieron en Iraq están siendo desplegados en los EE.UU. para mantener el orden durante las protestas de las cumbres y los desastres naturales. Esto va en línea de la tendencia general desde las jerarquías estáticas y espaciales hacia nuevos medios de mantener las desigualdades dinámicos y descentralizados. En este nuevo contexto, las nociones del siglo XX sobre el privilegio y la identidad son cada vez más simplistas.

Nuestros enemigos de la Derecha ya han movilizado su reacción contra la era de la globalización y la descentralización. Lo podemos ver a través de los Tea Party en los EE.UU. y en los movimientos nacionalistas de toda Europa y en el fundamentalismo religioso en todo el mundo. Mientras que Europa occidental se ha aglomerado en torno a la Unión Europea, Europa del Este se ha balcanizado en decenas de naciones-estado que dejan a los fascistas capitalizar el descontento popular. El fundamentalismo religioso es un fenómeno comparativamente reciente en Oriente Medio, habiendo tomado el relevo de los fracasados movimientos de “liberación nacional” seculares como reacción exagerada al imperialismo cultural Occidental. Si permitimos que los proponentes de la jerarquía monopolicen la oposición al orden establecido, lxs anarquistas simplemente desapareceremos de la historia.

Otros ya han desaparecido de la misma. Según las clases medias son erosionadas en Europa [8], los partidos de izquierda tradicional van muriendo con ella, y los partidos de derechas están tomando el terreno que pierden.

Si la Izquierda continúa cayendo en su extinción, el anarquismo será lo único que quede en pie para lxs radicales [9]. Esto abrirá un espacio en el que podemos hacer causa común para todxs lxs que hayan perdido la fe en los partidos políticos. ¿Pero estamos preparadxs para combatir contra el capitalismo global por nosotrxs mismxs, sin aliados? Escalar el conflicto es una apuesta: en cuanto atraigamos la atención del estado, tenemos que jugar a doble o nada, intentar movilizar lo suficiente el apoyo popular para esquivar el inevitable contraataque. Todos los disturbios tienen que ser seguidos de una campaña mucho más amplia, no de una retirada a la sombra – una dura recomendación de cara a una retirada y a la represión.

Quizás sería mejor si la historia se moviera lo bastante despacio para tener tiempo para construir un movimiento popular masivo. Desgraciadamente no tenemos elección. Preparadxs o no, la inestabilidad que queríamos para nosotrxs está aquí; o cambiamos el mundo o pereceremos con él.

Así que llega el momento de tratar estrategias fundadas sobre el estancamiento del status quo. Al mismo tiempo, la crisis nos tiene encerradxs en un presente perpetuo, reaccionando a los continuos estímulos en vez de actuando estratégicamente. En nuestra capacidad actual, poco podemos hacer para mitigar los efectos de las catátrofes capitalistas. Nuestro trabajo es iniciar la reacción en cadena de la revuelta; deberíamos evaluar todo lo que tenemos a esta luz.

En este contexto es más imporante que nunca no vernos a nosotrxs mismxs como lxs protagonistas de la insurrección. El cuerpo social existente de anarquistas en los EE.UU. es lo bastante numeroso como para catalizar levantamientos sociales, pero no lo bastante numeroso como para mantenerlos. Como un compa de Void Network nunca se cansa de decir: “Nosotrxs no hacemos la insurrección. Nosotrxs organizamos; todo el mundo es quien hace la insurrección.”

Este nos pide mucho de nosotrxs mismxs. Diez mil anarquistas queriendo llegar tan lejos como Enric Duran, el santo patrón de los morosos, podría ser una fuerza real, que tome recursos para crear infraestructuras alternativas y haciendo un ejemplo público de desobediencia que se extienda lejos y mucho [10]. Esto traería el “dropping out” (la auto-marginación) a una nueva era. Es aterrorizador imaginar llegar tan lejos – pero en un mundo en colapso, el terror nos espera tomemos el camino que tomemos.

Todx la/el que haya participado en un black block sabe que lo más seguro es estar en el frente. Doble o nada.


Devuelve el golpe. Combate la paz social

Conclusión: los placeres prohibidos

Basta de estrategias. Había una exigencia de Days of War, Nights of Love que no puede cumplirse en ninguna forma dentro del capitalismo: la idea de que la vida inmediata puede ser intensa y gozosa. Expresamos esto en nuestra concepción de resistencia como aventurerxs romántics capaces de cumplir todos los deseos producidos pero nunca consumados por la sociedad de consumo. A pesar de todas las tribulaciones y los corazones rotos de la década pasada, este reto aún se muestra como la esperanza en el fondo de la caja de Pandora.

Seguimos teniendo esta exigencia. No nos resistimos simplemente a nuestra obligación o hábito o a la sed de venganza, sino porque queremos vivir plenamente, realizar la mayoría de nuestro potencial sin límite. Somos revolucionarixs anarquistas porque parece que no hay forma de encontrar qué significa esto sin al menos alguna lucha.

A pesar de tantos momentos duros que pueda conllevar, nuestra lucha es una persecución de la felicidad – para ser más precisxs, es una forma de generar nuevas formas de gozo. Si perdemos de vista esto, nadie se nos unirá, ni deberían. Divertirnos no es simplemente algo que debamos convertir en estratégico, para ganar adeptxs; es una indicación infalibe de si tenemos o no algo que ofrecer.

Mientras la austeridad se convierte en la palabra fetiche de nuestros dominantes, los placeres disponibles en el mercado serán cada vez más artificiales. La ida hacia la realidad virtual es prácticamente una admisión de que la vida real no – y no puede – cumplirse. Debemos probar, descubriendo los placeres prohibidos, que apunten a otro mundo.

Irónicamente, hace diez años esta petición sensata fue el aspecto más controvertido de nuestro programa. Nada pone a la gente más a la defensiva que una sugerencia de que pueden y deben divertirse: esto dispara toda su vergüenza cuando fracasan en hacerlo, todo su resentimiento hacia quien creen que deben de estar monopolizando el placer, y destaca un nuevo puritanismo además.

En Fragments of an Anarchist Anthropology [pdf], David Graeber especulaba que:

Si alguien quiere inspirar un odio étnico, la forma más fácil es concentrarse en las formas raras y perseverar en las que el otro grupo asume la persecución del placer. Si alguien quiere enfatizar la concordancia, las similitudes con este grupo, la forma más fácil es señalar que también sienten dolor.

Esta fórmula le es trágicamente familar a cualquiera que haya visto a lxs radicales caricaturizarse unxs a otrxs. Declarar que has experimentando un placer celestial – especialmente en algo que viola realmente el régimen de control, como robar en una tienda o combatir a la policía – es una invitación a que lxs demás te desprecien. Y quizás esta fórmula también explique porqué lxs anarquistas puedan unirse cuando el estado asesina a Brad Will o a Alexis Grigoropoulos pero no podamos dejar a un lado nuestras diferencias para luchar igualmente con fiereza por lo vivo.

La muerte nos moviliza, nos cataliza. Lo que nos recuerda a nuestra propia mortalidad nos libera, nos permite actuar sin miedo – por eso más aterrorizador que la posibilidad de que podamos vivir nuestros sueños, es algo que esté verdaderamente amenazando nuestras vidas. Si sólo supiéramos que el mundo se estuviera acabando, seríamos capaces de arriesgarlo todo – no sólo porque no tendríamos nada que perder, sino porque no tendríamos ya nada que ganar.

Pero si queremos ser anarquistas, tenemos que asumir la posibilidad de que nuestros sueños pueden hacerse realidad – y luchar de acuerdo a ellos. Vamos a tener que elegir la vida sobre la muerte de una vez, el placer sobre el dolor. Vamos a tener que comenzar.